庄生晓梦迷蝴蝶

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与不知周也？俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。”庄子把梦蝶写在齐物论而不是逍遥游里，他一定觉得逍遥是一种太高的境界，生命在某一刻鲲鹏所达到的高度，是一种极限而非人生常态。作为逍遥于物外，庄子内心是缥缈空灵的。没有东西接纳自由自在的灵魂，没有皈依的只能靠蝴蝶来摆脱人世间束缚。于是庄子把他们都看成了现象，道运行的一种形态，一个阶段的形式而已，毕竟世事无常才是正常反应。庄生晓梦迷蝴蝶终不过是南柯一梦，而梦醒后徒增几分迷茫，不知自己入了蝴蝶的梦，还是蝴蝶入了自己的梦。其实生而为人，有时候真的无法辩驳真实与梦幻，那就像庄子一样顺应自己的内心，放下生死执着，顺其自然，让心与灵魂一起翱翔在瑰丽的梦中吧。待空灵了寂静，羽化了心灵，润泽了满目丰盈。于梦里追逐着蝶翼的翕动。

与老子的冰冷.孔孟的板正.墨子的固执.韩非的冷峻相比，庄子风趣率真的冷幽默性情让人不禁捧腹，这个可爱的老头儿，连梦境都是蝴蝶飞飞。虽然他跟老子都是道家鼻祖，可是观点还是不同的，老子并非无为，他是不治而治无为而无不为。老子是以无为求有为，而庄子是以无为求无为。他的无为是不造作，对结果不期待，一切顺应自然，内心放弃对得失成败的执着，就是那种想要的可以拥有，而得不到的都释怀的无所谓精神。得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。圣人之用心若镜，不将不应，应而不藏，故能胜物而不伤。庄子所阐述:顺应所有的遭遇，顺应世间的一切无常，只有心中放下执念才能逍遥于物，这是是一种崇高的境界，其实也是释然心态。所有的心有不甘，所有的自伤伤人，看透了其实都是一种强求。所以他的无为也是无所强求，得不高歌失不会休，就像梦中的蝴蝶悠哉乐哉翩然于天地间。

遇到惠子之前，庄子是孤独的，一个人与天地精神往来，虽然是一览群山小，九万里风鹏正举，可也是高处不胜寒。世事无常，变化多端，寂寞也无形的。直到遇见惠施:子非鱼，安知鱼之乐。庄生:子非我，安知我不知鱼之乐。从此唇枪舌剑，虽然争执不休，可是却心灵共鸣，茫茫人海，你是我唯一的知音难觅。那年庄子夫人因病去世，庄子“鼓盆而歌”执着瓦盆去屋顶上大声歌唱。惠子心头不服，恨恨的问他:“夫人为你生儿育女，跟你吃苦受累，为你洗衣做饭，一辈子任劳任怨。你不心疼罢了，还在这里鼓盆唱歌，良心何在？庄子回答说:她刚死的时候，我岂能不伤心？但静下心来想想，在这个世界上，原本就没有这生命，别说生命，就连生命的形式和气息也没有，因为天地就像一个大风箱，只有一个“无”“无”中生有，有了形和气，然后有了生命。方生方死，方死方生，就像春夏秋冬四季循环更替一样。生与死有什么区别吗？所谓生，就像人在世间路上行走；劳累的时候就是回到家里睡大觉 ，这就是死。我妻子现在回家睡觉了，我却要在这里哇哇哭丧打扰她休息，是不是她听见很不高兴呢？

他其实用哲学的口气阐述，淡化生死两茫茫带给人们的悲痛欲绝，消解生死之间的界线，将生死视为春夏秋冬式的季节循环形式。春种夏长秋收，而死亡就是冬藏，让人坦然面对生老病死的烦恼与恐惧。其实恐惧死亡，就是恐惧对未知事物的未解，如果人知道死了会进入一个更加美好的世界，没有疾病没有痛苦，天地悠悠任我自由自在，那就没有死亡的恐惧了。视死如归，庄子这种顺其自然的生死观，是一种形而上的宇宙观，是令人匪夷所思的大智慧，他超越了时代的局限性，超越了生死的执着，死亡是另一个世界的圆满。鼓盆而歌表明了对生死的乐观态度，生是头死是尾，只要有头有屁股，人的身体才健全。

元代史九敬先的杂剧《老庄周一枕蝴蝶梦》是最早关于庄周梦蝶的故事。讲的是年轻时风流倜傥的庄周在太白金星的点化下，与叫风花雪月的四位绝色仙女一见倾心的故事。经历了酒色财气的人生后，体会到了色既空空既色的道理，参透出世事轮回的的无常便是习以为常，最终超脱于物外，看破红尘重入仙班的故事。这个“蝴蝶梦”其实就是唐代卢生的“黄粱梦”。从这个剧本中可明显的观察出，在元朝的传说里，庄周的蝴蝶梦是一个得道成仙的逍遥梦。庄生晓梦迷蝴蝶，是千年来一个不断争议的话题，他的童真童趣，复归于婴儿状态，在此梦中表现的淋漓尽致。以顺其自然的状态顺应世事无常。只是他的可爱之处就是入梦太深，他分不出自己是蝴蝶，还是蝴蝶是自己。想起不仅让人哑然失笑。那么就由这个梦幻，给庄生安排一个逍遥空灵唯美的槐安国之梦，让庄生与梦中的蝴蝶展开一场：比翼双飞魂牵梦萦的纯美爱情故事吧。

那年庄子与惠子濠水桥头大醉，两个人争辩着那条鱼的喜怒哀乐，后来觉得以己观鱼，得出快乐这个结论，辩证在他的呼呼大睡中落下帷幕。忽而他觉得自己摆脱了身体的束缚身轻如燕，在空中自由穿越，轻盈缥缈，莺穿细浪，那感觉心旷神怡，怡然自得